Sin duda que la claridad teórica y conceptual es importante a la hora de
emprender un proyecto o de guiar la acción. De lo contrario, la confusión
desviará el propósito original o lo confundirá con otros antagónicos. Tal ha
sido, en la historia de los últimos siglos, lo que ha sucedido con los
conceptos de “Comunidad” y “Sociedad”.
Una vez que la Revolución Liberal (Revolución Francesa e Industrial)
triunfó, se dedicó sistemáticamente a barrer de la faz de la Tierra a sus
enemigos políticos. Dentro de ellos, uno de los menos recordados son las
comunidades agrícolas antiguas. Estas comunidades, eran formas de organización
HORIZONTALES, donde nadie tenía más poder que otros, y donde las relaciones
eran de tipo primario, es decir “cara a cara” y afectivas, tal cual es en las
familias.
Incluso la historia académica,
como es en el caso de la Sociología, se las ha arreglado para difundir,
eliminar o volver ambiguo el modo de vida comunal. Así, las personas ya no
sabrían más de la existencia de tal forma de organización social, pensando que la única
posible es la actual, que es la de la Sociedad. La Sociedad, en pocas palabras,
es la forma de organización social JERÁRQUICA basada en la COMPETENCIA, que
tiene relaciones sociales INSTRUMENTALES (el otro es un medio para satisfacer
mi fin).
Así, con mi tesis busco
reivindicar una distinción conceptual para tener en claro que la comunidad no
es una “forma difusa” que no se termina de entender bien; así como tampoco una cosa amorfa dentro de la sociedad ("comunidad judía", "comunidad de Valparaíso")…por el contrario,
tiene características claras y definidas que la distinguen de las sociedades, que
son las que han escrito nuestra historia. Es decir, mi intención es dar a notar
las diferencias entre tales formas de organización, diferencias que no han sido
consideradas hasta ahora por la academia (o que han sido ocultadas
deliberadamente con fines políticos).
Antes de comenzar, comento (para los que no estén interesados en la
Sociología) que pueden saltarse el texto que comienza con las comillas (“) e ir
directamente dentro de él a las letras en negrita (al final del artículo), que es donde defino ambos
conceptos. También me gustaría dar públicamente las gracias a mi amigo Gabriel
Zavando, que fue quien me hizo notar que la característica principal que
distingue a las sociedades de las
comunidades es la JERARQUIZACIÓN. En este sentido, estoy en deuda con sus teorizaciones, ya que la estructura principal de la definición surgió gracias a su astucia en aquella distinción. Para los
interesados en el tema, invito a revisar sus teorizaciones al respecto
[disponibles en http://politicamenteincorrepto.blogspot.cl/2011/11/historia-oculta.html], ya que además contiene algunas variables que no fueron consideradas por mí (por irrelevancia teórica para la tesis).
Comparto entonces, a continuación, extractos sobre mi proyecto de Tesis
Sociológica:
“La comunidad es un fenómeno
social de gran importancia. Es por ello que, durante la historia de las
ciencias sociales –y en especial de la Sociología- diversos autores han
teorizado sobre ella (Nisbet, 2010)
Dentro de ellos uno de los primeros y más
importantes fue Ferdinand Tönnies
(1855-1936). Este sociólogo alemán conceptualizó el término comunidad en contraste al de sociedad. El antagonismo de estos
conceptos -si bien como tipos ideales, no absoluto[1]- se vería
contrastado por las cualidades de cada cual: mientras que las comunidades representan
“la vida en común auténtica, verdadera, a modo de organismo vivo" (Tönnies,
1947, p.21), la sociedad es sólo una vida "pasajera, aparente, como
agregado y artefacto mecánico" (Ibíd.). Si bien esta distinción pudiese
parecer un tanto difusa al principio, a medida que su obra Comunidad y sociedad (Gemeinschaft
und gessellschaft) se desarrolla, los conceptos van esclareciéndose. Podríamos
asociar las características de la comunidad al tipo de relación primaria (afectiva, directa, cotidiana, inclusiva,
duradera, personal, siendo un fin en sí
misma) y las de la sociedad al tipo de relación
secundaria (transitorias, superficiales, impersonales, siendo un medio para
un interés específico propio, o sea de orden instrumental) (Chinoy, 1980).
Sin embargo, la distinción realizada por Tönnies no ha estado exenta de
críticas. Durkheim, si bien primeramente encomia los planteamientos de Tönnies
(comparte la distinción entre comunidad y sociedad, así como la descripción de
la primera), luego realiza una distinción acerca de ellos (principalmente en lo
que se refiere a la descripción de la sociedad)
(Schluchter, 2011). En este autor, se infiere que la comunidad, que vendría
siendo la forma de organización social primitiva, estaba caracterizada por la solidaridad mecánica, una forma de
cohesión social que si bien unía los miembros de la sociedad, los limitaba
enormemente, a fin de preservar la igualdad. En contraste, la sociedades (modernas)
se caracterizarían por una organización más libre, en el sentido en que se
sustentan en una cohesión basada en las diferencias, que permite la división
social del trabajo, o sea, una solidaridad
orgánica.
De manera similar Nisbet (2010) señala que la tipología de Tönnies no
influyó en nadie tanto como en Weber, si bien "el enfoque de Weber es más
sutil y, en su conjunto, más completo" (p.111). Este autor complejiza la
antigua dicotomía, para compartirnos diversos tipos de comunidades, tales como comunidad
doméstica, política, religiosa, étnica, etc. (Weber, 2012).
Contemporáneamente Bauman (2003) ha señalado que, si bien la comunidad da
una impresión positiva, en el fondo existe un precio a pagar por vivir en ella.
Este precio se refiere a la constante tensión entre libertad y seguridad, que
para Bauman parecen ser conceptos excluyentes -o en el mejor de los casos
“ásperos”- entre sí, o sea que cuando uno aumenta, las posibilidades de expresión
del otro disminuyen. En cuanto a la comunidad lo que se "gana" en
seguridad, se "pierde" en libertad (Ibíd.). Esta tensión parece ser
una de las más características de las
formas de organización de la comunidad y de la sociedad (en esta última, por lo
menos la de nuestros tiempos modernos, lo que nos daría “en libertad”, sería
por “el precio” de una mayor inseguridad), debido principalmente -como Bauman
(2003) infiere de Freud (1993)- a
que “para disfrutar el doble don de la libertad social y la seguridad personal,
uno debe jugar el juego de la sociabilidad conforme a reglas tales que niegan
un escape libre a los deseos y pasiones” (Bauman, 2003, p. 32).
A pesar de que
prácticamente todo el libro de Bauman Comunidad,
en búsqueda de seguridad en un mundo hostil se sustenta en las nociones de
seguridad y libertad, en ningún momento define claramente tales conceptos.
Podemos encontrar la misma ambigüedad en teóricos sociológicos clásicos (Tönnies, 1947; Durkheim, 2011), si bien es
importante destacar que sus obras tienen una relación más bien implícita con
tales conceptos. De manera similar, obras relacionadas al tema de la comunidad,
realizadas por filósofos contemporáneos (Espósito, 2003; Nancy, 2000 y
Blanchot, 2002), si bien podrían enriquecer profundamente la teoría de lo
social, no parecen ser suficientes para una conceptualización sociológica
estricta, ya que tal como señala Bortz (en Flick, 2007) las ideas de contenido
filosófico no encajan explícitamente con el propósito empírico de las ciencias
sociales. Debido a ello, si bien a priori
se sugieren algunas definiciones momentáneas, mantendremos en todo momento la
actitud reflexiva propia de la investigación cualitativa (Hernández, 2014),
aceptando la posibilidad de formular nuevas conceptualizaciones basadas en los
datos empíricos (Flick, 2007).
No obstante lo comentado en el párrafo anterior, pareciera ser que toda
obra relacionada con la comunidad se relaciona de alguna manera a una forma de
organización que genera un tipo especial de comunión, es decir, es una forma de
organización social que involucra sentimientos entre sus miembros. Tal como
menciona Max Weber (2012):
“Llamamos comunidad a una
relación social cuando y en la medida en que la actitud en la acción social –en
el caso particular, por término medio o en el tipo puro- se inspira en el sentimiento subjetivo (afectivo o
tradicional) de los participantes de constituir
un todo” (p.33).
En contraste:
“Llamamos sociedad a una
relación social cuando y en la medida en que la actitud en la acción social se
inspira en una compensación de
intereses por motivos racionales (de fines o de valores) o también en una unión de intereses con igual motivación.
La sociedad, de modo típico, puede especialmente descansar (pero no únicamente)
en un acuerdo o pacto racional, por
declaración recíproca. Entonces la acción, cuando es racional, está orientada
a) racionalmente con arreglo a valores: en méritos de la creencia en la propia vinculación; b) racionalmente con
arreglo a fines: por la expectativa de la lealtad de la otra parte” (Ibíd.).
Por lo tanto, podríamos decir que mientras la comunidad se basa
principalmente en el sentimiento[2], la
sociedad lo hace en la racionalidad, si bien hay que tener en cuenta en todo
momento que, como tipos ideales no son absolutamente excluyentes, sino que “la
inmensa mayoría de las relaciones sociales participan en parte de la “comunidad” y en parte de la “sociedad”” (Ibíd.)
El libre-pensador anarquista Gabriel Zavando (2011),
señala que si bien es reconocido que como humanos somos animales gregarios, lo
que no se ha comentado en detalle es que básicamente hay dos formas de
organización social gregaria: la comunidad y la sociedad[3].
Mientras que en las comunidades la toma de decisiones son horizontales, en
equivalencia de condiciones de poder, los acuerdos de los individuos son
generalmente tácitos; en contraposición la sociedad se caracteriza por una estructura
social piramidal, donde las leyes jurídicas sirven para privilegiar a una élite
en el poder. Como estructura piramidal, la sociedad es esencialmente
competitiva. En cambio, el fundamento ético de la comunidad es la cooperación.
A tales teorizaciones, esta investigación le
gustaría sumar una distinción más: Mientras que la toma de decisiones en lo que
a la organización social dentro de una sociedad moderna se refiere (es decir,
una basada en el poder del Estado y la administración burocrática[4])
se sustenta principalmente de acuerdo a la racionalidad instrumental con
arreglo a fines (o sea, aquella que instrumentaliza a los individuos como meros
números estadísticos), la toma de decisiones en la comunidad se caracteriza por
una racionalidad comunicativa (Habermas, 1992), es decir, aquella que tiene
como fin el encontrar acuerdos entre los implicados, mediante un diálogo
directo y transparente.
Por SOCIEDAD, entenderemos entonces[5]:
“Modo de organización jerárquico basado
principalmente en la racionalidad instrumental de acuerdo a fines, con una
ética competitiva que registra los acuerdos mediante procedimientos formales y
escritos utilizando la lógica de la
violencia jurídica[6]”.
Por COMUNIDAD, entenderemos entonces:
“Modo de organización horizontal basado
principalmente en el sentimiento, que genera sensación de unidad entre sus
miembros, con una ética cooperativa que registra sus acuerdos tácitamente
mediante la lógica de la racionalidad
comunicativa[7]”.
[1] Es de importancia destacar acá que Tönnies, contemporáneo de Weber, utilizó estos
términos como tipos ideales, es decir, instrumentos de análisis sin correlato
empírico (Álvaro, 2010) o marcos de referencias teóricos para poder acceder a
la realidad, interpretándola; por lo que con su tipología se podrían encontrar sociedades con caracteres de comunidad y viceversa.
[2] Es importante destacar que no es cualquier tipo de
sentimiento, sino que es un sentimiento recíprocamente referido, que se traduce
en una organización conjunta, es decir, en individuos que forman un todo; una
unidad (Weber, 2012).
[3]
http://politicamenteincorrepto.blogspot.cl/2011/11/historia-oculta.html
[6]
Por lógica de violencia jurídica entenderemos todos aquellos procesos de toma de decisiones basados en un centro de
poder oligárquico, donde los miembros detentan cargos de poder político,
actuando según idealismo, interés propio o conciencia de clase, privilegiando a
un sector determinado de la población, siendo otro sector perjudicado en mayor
o menor grado como consecuencia directa o indirecta de aquellas decisiones.
[7] Por lógica de racionalidad comunicativa entenderemos todos aquellos procesos de toma de decisiones basados cara a cara, donde todos los miembros están en equivalencia a la hora de tomar decisiones, teniendo todos intereses en común, es decir, actuando con unidad de propósito y la intencionalidad de lograr comprensión mutua, que derive en acuerdos.
BIBLIOGRAFÍA
- Bauman, Z. (2003). Comunidad. En busca de seguridad en un mundo hostil (Alborés, J. trad.). Madrid, España: Siglo XXI.
- Blanchot, M. (2002). La comunidad inconfesable (Herrera, I. trad.). Madrid, España: Nacional.
- Chinoy, E. (1980). Introducción a la Sociología (Cantón, D.J. , trad.). Buenos Aires, Argentina: Paidós.
- Esposito, R. (2003). Communitas. Origen y destino de la comunidad (Marotto, M. trad.). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu.
- Flick, U. (2007). Introducción a la investigación cualitativa. Madrid, España: Morata.
- Freud, S. (1993) El malestar en la cultura. Madrid: Alianza editorial.
- Habermas, H. (1999). Teoría de la acción comunicativa (Vol. 1) (Jiménez, M. trad.). Madrid, España: Santillana.
- Hernández, R. (2014). Metodología de la investigación (6a. Ed.). México: McGraw Hill.
- Nancy, J.L. (2000). La comunidad inoperante (Garrido, J.M. trad.). Recuperado de http://monoskop.org/images/9/92/Nancy_Jean-Luc_La_comunidad_inoperante.pdf
- Nisbet, R (2010). La formación del pensamiento sociológico 1. Madrid, España: Amorrortú.
- Schluchter, W.
(2011). Ferdinand Tönnies "comunidad y sociedad". Universidad Autónoma
Metropolitana Unidad Iztapalapa, Signos Filosóficos, vol.XII, Núm.26, pp.43-62.
- Tönnies, F. (1947). Comunidad y sociedad (Armengol, J.R., trad.). Buenos Aires, Argentina: Losada, S. A.
- Weber, M. (2012). Economía y sociedad (J.M. Echavarría, J.R. Parella, E. Ímaz, E.G. Máynez & J.F. Mora, Trads.). México D.F: Fondo de cultura económica.
-
Zavando, G. (2011, Noviembre 1). Historia oculta [Web log post]. Recuperado de
http://politicamenteincorrepto.blogspot.cl/2011/11/historia-oculta.html

Comparto link de este post, traducido al inglés:
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